L’ethnocentrisme est la croyance selon laquelle son propre groupe ethnique, racial ou social est soit supérieur, soit la norme par rapport à laquelle tous les autres groupes devraient être comparés. Bien que cela puisse parfois être une croyance consciente, comme penser que les aliments ou les coutumes des cultures autres que la sienne sont étranges ou inférieurs, il s’agit plus souvent d’un processus inconscient.
En psychologie, cet ethnocentrisme conscient ou inconscient peut influencer la recherche, entraîner des erreurs de diagnostic et causer de graves dommages aux communautés qui sont négligées ou pathologisées comme anormales pour ne pas se conformer aux normes occidentales.
Pourquoi l’ethnocentrisme se produit-il
Dans une revue de l’état des recherches psychologiques de 2010, les chercheurs ont trouvé que 96 % des participants de toutes les études provenaient de sociétés occidentales, éduquées, industrialisées, riches et démocratiques (WEIRD). Mais ces sociétés WEIRD ne représentent que 12 % de la population mondiale. Les études avaient également tendance à pencher vers des communautés blanches, de classe moyenne et suburbaines au sein de ces sociétés WEIRD, rendant la taille de l’échantillon encore moins représentative de la diversité de l’expérience humaine.
« Étant donné que le monde social est basé sur les normes et les mœurs d’un groupe de personnes, le comportement qui est considéré comme adaptatif [ou] inadapté peut également être informé culturellement », a expliqué Dr. K. Chinwe Idigo, psychologue agréé qui se spécialise dans l’intégration de la théorie multiculturelle, du contexte social et de la justice sociale dans sa pratique. « Par exemple, les coutumes, normes et attentes d’une famille immigrante peuvent différer de celles d’une famille dominante vivant dans la même communauté. »
Cette focalisation presque exclusive sur la psychologie d’une si petite taille d’échantillon a conduit à la généralisation des valeurs culturelles et des idées sur la santé mentale de la classe moyenne blanche à l’ensemble de la population mondiale. L’expérience d’un petit sous-ensemble de l’humanité est considérée comme le défaut ou la norme à laquelle tout le monde d’autre est comparé—et lorsqu’ils ne correspondent pas, ils sont susceptibles d’être jugés anormaux ou malades.
La pratique clinique reflète l’ethnocentrisme trouvé dans la recherche. « Les thérapeutes sont formés dans des collèges et des universités où environ 75 % du corps professoral est blanc », a déclaré Dr. Idigo.
Parce que les données et la formation sont tellement biaisées vers un si petit sous-ensemble de la population humaine, il est difficile pour les prestataires de soins de santé mentale de démêler cet ethnocentrisme dans leur propre pratique.
Quels sont quelques exemples d’ethnocentrisme ?
Il existe de nombreux exemples de théories ou de concepts psychologiques qui ont longtemps été considérés comme universels ou immuables et qui, en fin de compte, ne fonctionnent pas lorsqu’ils sont appliqués à des sociétés non-WEIRD. « Cela se manifeste dans les modalités thérapeutiques qui sont normées sur la culture et l’identité blanches et qui souvent échouent lorsqu’elles sont utilisées avec des clients de la majorité mondiale », a déclaré Maryam Elbalghiti-Williams, LCSW-C, LICSW, CCTP-11, thérapeute agréée qui applique une approche culturellement réactive et multiculturelle au traitement.
La théorie de l’attachement, par exemple, soutient que les enfants développent leur style d’attachement—ou modèle de relations—dans les trois premières années de leur vie, principalement en fonction de leur relation avec leur soignant principal.
La théorie est basée entièrement sur des études d’enfants américains et des recherches interculturelles ultérieures ont montré qu’elle ne tient pas bien dans les cultures collectivistes où les enfants sont élevés par toute une communauté, plutôt que juste par leurs parents biologiques immédiats. Néanmoins, cette théorie a été utilisée pour justifier le retrait des enfants autochtones de leurs communautés et leur placement dans des familles d’accueil non-autochtones, sous l’hypothèse qu’une famille nucléaire permanente est la meilleure situation pour l’enfant.
Le concept de traumatisme en psychiatrie a également été critiqué comme ethnocentrique. Il traite le traumatisme comme un problème individualisé, ignorant la prévalence des traumatismes collectifs ou intergénérationnels vécus par les groupes marginalisés. Les définitions de ce qui constitue un traumatisme sont également souvent limitées à des formes personnelles de traumatisme, comme les abus physiques ou sexuels, et excluent le traumatisme systémique ou historique comme le racisme, le génocide ou le colonialisme.
Comment l’ethnocentrisme se manifeste-t-il en psychologie
Cet ethnocentrisme dans la recherche psychologique peut s’infiltrer dans la manière dont les prestataires de soins abordent les soins. « Ces biais peuvent mener à des erreurs de diagnostic ou à des traitements incorrects, ainsi qu’à un manque de compréhension des expériences culturelles du patient », a déclaré Gary Tucker, Responsable Clinique et Psychothérapeute Agréé chez D’Amore Mental Health.
Dr. Idigo a ajouté : « Cela peut influencer les objectifs de traitement que nous établissons pour un client, car nos biais influencent notre idée de ce à quoi ressemble le bien-être. »
Par exemple, la compréhension limitée du traumatisme comme des expériences isolées et personnelles comme des abus infantiles ou la guerre ne se limite pas seulement à ignorer l’expérience d’autres types de traumatismes, mais limite également les outils dont disposent les prestataires de soins pour traiter le traumatisme.
La thérapie d’exposition, au cours de laquelle les patients sont encouragés à parler de leurs souvenirs traumatiques comme moyen d’y faire face, est l’une des principales méthodes utilisées pour traiter le PTSD. Une autre méthode largement utilisée est la thérapie cognitivo-comportementale (TCC), au cours de laquelle les patients sont censés désapprendre les schémas de pensée négatifs qui les amènent à craindre toujours des résultats catastrophiques ou à être hyper vigilants quant à l’évitement de dangers potentiels.
Mais, comme l’a souligné un article académique, aucune de ces méthodes ne s’applique vraiment au cas des réfugiés fuyant la violence. Pour commencer, la menace de la violence n’est pas terminée, car le risque d’être refusé d’asile ou d’être retrouvé par ceux qui veulent leur faire du mal persiste. Donc, l’idée que craindre cette possibilité est simplement un « schéma de pensée négatif » qui doit être désappris n’est pas juste ici.
De plus, lors du processus strict de demande d’asile, les réfugiés sont souvent contraints de décrire leur traumatisme en détail, parfois encore et encore, afin de convaincre les autorités que leur demande d’asile est légitime. En raison de cela, l’approche courante de faire face à ses souvenirs par la thérapie d’exposition peut ne pas avoir beaucoup d’effet thérapeutique.
Pourquoi l’ethnocentrisme est-il nuisible
Comme le montrent les exemples mentionnés précédemment, l’ethnocentrisme peut causer beaucoup de dommages aux nombreuses personnes qui sont exclues de la recherche et de la pratique clinique de la psychologie. Les généralisations sur le fonctionnement des dynamiques familiales peuvent déplacer les enfants. Les définitions étroites du traumatisme peuvent exclure des personnes du traitement en ne parvenant pas à diagnostiquer avec précision leur traumatisme ou en conduit à des plans de traitement inappropriés. Mais cela peut aussi causer des dommages de manières moins évidentes.
« Une plainte clé que j’entends de clients qui me trouvent après plusieurs tentatives de trouver un thérapeute est qu’ils se sont sentis invisibles, comme s’ils ne pouvaient pas se montrer pleinement tels qu’ils sont avec des prestataires qui manquaient de conscience critique d’eux-mêmes et de l’impact de la culture dans la salle de thérapie », a déclaré Elbalghiti.
Même lorsqu’un clinicien n’est pas ouvertement ethnocentrique ou consciemment biaisé, ce manque de conscience et de formation peut le rendre inapte à s’occuper de patients issus de groupes historiquement marginalisés et négligés.
« Cela peut laisser certaines populations sans accès aux services ou traitements nécessaires ou faire en sorte que des individus issus de différents milieux aient l’impression que leurs perspectives ne sont pas prises au sérieux », dit Tucker.
Ethnocentrisme vs. Relativisme culturel
Le relativisme culturel fait référence à la prise de conscience que votre propre culture n’est ni la norme ni la culture supérieure dans le monde. Au lieu de juger les autres selon vos propres normes culturelles, vous essayez de les comprendre au travers de leur propre culture.
Cette prise de conscience agit comme un contrepoids important aux biais et hypothèses ethnocentriques, qui peuvent influencer la manière dont les cliniciens traitent les clients. Par exemple, « L’accent mis par la psychologie occidentale sur l’individualisme et l’individuation comme impératif développemental conduit à pathologiser les clients issus de cultures collectivistes et à les étiqueter comme ‘emmêlés’ ou manquant d’un sens de soi », a déclaré Elbalghiti.
À travers le prisme du relativisme culturel, d’autre part, les chercheurs et les cliniciens seraient mieux à même d’évaluer le comportement et l’état mental en fonction des propres termes du patient. Dans l’exemple d’Elbalghiti, cela les aiderait à comprendre que le patient ne manque pas nécessairement d’un sens de soi, mais construit simplement ce sentiment de soi différemment.
Comment reconnaître et contrôler nos propres biais
Pour ceux qui souhaitent s’améliorer dans la reconnaissance de leurs propres biais et fournir des soins plus culturellement sensibles, la meilleure chose à faire est de s’éduquer. « Les prestataires en santé mentale doivent prioriser l’investissement de leur temps et de leurs ressources financières dans des formations approfondies et des communautés d’apprentissage dirigées par des cliniciens BIPOC qui se concentrent sur l’élévation de la conscience critique sur la race et la culture par rapport à des formations en compétence culturelle unidimensionnelles », a déclaré Elbalghiti.
Parlez à vos collègues de différents milieux. Recherchez des études de chercheurs BIPOC. Inscrivez-vous à des cours d’éducation continue ou à des formations dirigées par des experts en santé mentale BIPOC. « S’éduquer sur les cultures diverses peut vous aider à comprendre différentes perspectives pour mieux fournir des soins culturellement compétents », dit Tucker.
En plus d’une éducation et d’une formation plus larges, les experts recommandent d’examiner de manière critique vos opinions et vos hypothèses. « Évaluez régulièrement vos croyances et interrogez-vous sur la véracité de ces pensées ou sur leur origine biaisée », a déclaré Tucker. Plus vous vous instruisez et vous formez, plus il vous sera facile de reconnaître les biais potentiels.
Même avec une éducation et une réflexion régulières, l’ethnocentrisme est si omniprésent dans la psychologie qu’il est difficile de saisir chaque instance de celui-ci dans votre pratique. Il est donc important d’en tenir compte lors des soins aux patients.
Selon Dr. Idigo, « Une approche collaborative du traitement peut aider à atténuer les effets des biais inconscients sur le traitement. » Cette collaboration inclut d’encourager les clients à participer à l’établissement des objectifs de traitement et de vérifier régulièrement avec les clients pour savoir si le traitement prend en compte leurs valeurs culturelles et personnelles.
Au lieu de faire des hypothèses basées sur leur origine ou leur identité, posez des questions et engagez-vous avec les clients pour façonner un plan de traitement qui ait du sens pour cet individu.
